When Society Loses Its Direction

जब समाज दिशा भूल जाए

आज का मनुष्य स्वयं को बहुत समझदार मानने लगा है, पर सच यह है कि समाज का एक बड़ा हिस्सा गुमराह, भ्रमित और मानसिक रूप से थका हुआ दिखाई देता है। लोग न भविष्य की चिंता कर रहे हैं, न प्रकृति की, न आने वाली पीढ़ियों की। सब कुछ जैसे केवल “आज” तक सिमट गया है।

इस स्थिति के पीछे कई कारण हैं, लेकिन उनमें से एक बड़ा कारण वे नए तथाकथित मोटिवेशनल स्पीकर और कुछ ऐसे संत भी हैं, जिन्होंने अधूरा सत्य परोस दिया।उन्होंने यह सिखाने की कोशिश की कि —

“जो है, वही है। वर्तमान में जियो। भविष्य की चिंता छोड़ दो।”

सुनने में यह बात आकर्षक लगती है, लेकिन जब इसे बिना विवेक के अपनाया गया, तो परिणाम विनाशकारी निकले। लोगों ने सच में भविष्य की चिंता छोड़ दी —पर जिम्मेदारी नहीं छोड़ी, बल्कि कर्तव्य ही भूल गए।

प्रकृति से मुंह मोड़ता समाज

आज जंगल कट रहे हैं, नदियाँ सूख रही हैं, हवा ज़हरीली हो चुकी है, पानी दूषित हो गया है। पृथ्वी कराह रही है, लेकिन मनुष्य के कानों पर जैसे मोबाइल की हेडफोन लगी है।

लोग कहते हैं —“हमें क्या फर्क पड़ता है?”“जो होगा देखा जाएगा।”

यह सोच खतरनाक है।क्योंकि प्रकृति का हिसाब सोशल मीडिया पर नहीं, वास्तविक जीवन में होता है।

सोशल मीडिया तक सीमित संवेदनाएँ

आज पर्यावरण, समाज, नैतिकता — सब कुछ पोस्ट और स्टेटस तक सीमित हो गया है।एक फोटो डालकर, एक कैप्शन लिखकर, लोग खुद को कर्तव्यनिष्ठ समझ लेते हैं।

लेकिन सच्चाई यह है कि बदलाव पोस्ट से नहीं, त्याग से आता है।

जो लड़ रहे हैं, वे अलग राह पर हैं

फिर भी समाज में कुछ लोग हैं जो अभी भी लड़ रहे हैं —प्रकृति के लिए, सत्य के लिए, भविष्य के लिए।

ये लोग उन कथित संतों और खोखले उपदेशों से दूर हैं।ये जानते हैं कि:

• वर्तमान में जीना ज़रूरी है

• लेकिन भविष्य को सुरक्षित रखना उससे भी ज़्यादा ज़रूरी है

मोबाइल बना जीवन, जीवन बना अवसाद

आज मोबाइल सिर्फ एक साधन नहीं रहा, वह जीवन बन गया है।लोग हजारों लोगों से जुड़े हैं, फिर भी अकेले हैं।हँसी इमोजी में है, लेकिन मन अवसाद में।

डिप्रेशन बढ़ रहा है, बेचैनी बढ़ रही है, पर कोई यह स्वीकार नहीं करना चाहता कि हम गलत दिशा में चल पड़े हैं।

समाधान क्या है?

समाधान न तो अतीत में भागना है, न भविष्य के भय में जीना है।समाधान है —

वर्तमान में रहते हुए भविष्य के प्रति जिम्मेदार होना।

विवेक के बिना अध्यात्म अंधापन है,और जिम्मेदारी के बिना वर्तमान, विनाश का रास्ता।

When Society Loses Its Direction

Modern humans consider themselves intelligent and awakened, yet a large part of society today appears misguided, confused, and mentally exhausted. People no longer worry about the future — not about nature, not about upcoming generations, not even about the long-term consequences of their actions.

One of the major reasons behind this mindset is the rise of new-age motivational speakers and certain so-called spiritual leaders who presented half-truths as complete wisdom.

They repeatedly preached:

“Live in the present. Forget about the future.”

While this idea sounds appealing, when adopted without wisdom and responsibility, it becomes dangerous. People truly stopped worrying about the future — but instead of letting go of fear, they let go of duty.

Turning Away from Nature

Forests are disappearing, rivers are drying up, air has become poisonous, water contaminated. Nature is crying, yet humanity is too busy scrolling.

The common mindset today is:“It doesn’t affect me.”“We’ll see what happens.”

But nature does not settle accounts on social media.It responds in real life — through disasters, diseases, and imbalance.

Emotions Limited to Social Media

Environmental concern, social responsibility, morality — everything has been reduced to posts, reels, and hashtags.People believe awareness is enough.

But real change demands sacrifice, not just expression.

Those Who Still Fight Walk a Different Path

Still, there are people who continue to fight — for truth, for nature, for the future.They stay away from hollow teachings and shallow spirituality.

They understand:

• Living in the present is important

• But protecting the future is essential

When Mobile Becomes Life, Life Becomes Depression

Mobile phones are no longer tools — they have become life itself.People are connected to thousands, yet feel deeply lonely.Smiles exist in emojis, while minds sink into depression.

Anxiety is rising, depression is spreading, yet society refuses to accept that it has lost its direction.

The Way Forward

The solution is neither escaping into the past nor living carelessly in the present.The solution is:

Living consciously in the present while remaining responsible for the future.

Spirituality without wisdom becomes blindness.And a present without responsibility leads only to destruction.

motivation speekar

NAVJEET SINGH

motivation speekar

These days, motivational speakers are everywhere. Halls are filled with young people listening to speeches for hours. But the real question is — do we actually need them all the time?

The role of a motivational speaker should only be felt when a person is truly demotivated, when their ability to think clearly is fading, or when they are confused about the direction of life. But if you keep depending on someone else for motivation again and again, then gradually your own decision-making power and self-confidence become weaker.

Think about it: if a boxer depends on a spiritual guru’s blessing before a match to win, what happens to all the hard work of his coach and his own training? True success comes when you trust your coach’s guidance and your own self-belief, not when you rely on someone else’s words.

Today, many youngsters spend hours listening to motivational talks where speakers claim things like “B.Tech graduates know nothing” or “Engineering should be extended from 3 years to 5 years and include history as well.” But the truth is simple — someone who really wants to achieve something will do it in 3 years, and someone who doesn’t, won’t achieve it even in 8 years.

What we truly need is self-reflection. If you have come this far in life, it already proves you have something within you. Every person knows deep down what is right and what is wrong. Instead of depending on someone else’s perspective, we should listen to our own inner voice. Because whenever we do something wrong, we naturally feel guilty and restless. But when we do the right thing, we feel peace and happiness. So, the real source of motivation should not be an external person, but your own thoughts and your own self-belief. 

Navjeet Singh Neelkanth

motivation speekar

क्या हमें वाकई मोटिवेशनल स्पीकर की ज़रूरत है?

आजकल का ट्रेंड देखिए — हर जगह मोटिवेशनल स्पीकर और उनके सेमिनार। युवा बड़ी संख्या में हॉल में बैठकर उनकी बातें सुन रहे हैं। सवाल यह है कि क्या हर किसी को वाकई उनकी ज़रूरत है?

मोटिवेशनल स्पीकर की ज़रूरत तब होती है जब इंसान डिमोटिवेट हो रहा हो, उसकी सोचने-समझने की क्षमता कमजोर पड़ रही हो, या फिर वह जीवन की दिशा को लेकर कन्फ्यूज़ हो। लेकिन अगर आप बार-बार किसी और पर निर्भर होकर खुद को प्रेरित करने की कोशिश कर रहे हैं, तो धीरे-धीरे आपकी अपनी डिसीजन पावर और आत्मविश्वास कमज़ोर होने लगते हैं।

सोचिए, अगर कोई बॉक्सर है और मैच से पहले जीत के लिए किसी बाबा के आशीर्वाद पर निर्भर हो जाए, तो उसके कोच की मेहनत और उसकी अपनी ट्रेनिंग का क्या मतलब रह जाएगा? असली सफलता तभी मिलती है जब आप अपने कोच की सीख और अपने आत्मविश्वास पर भरोसा करें, न कि किसी और की बातों पर।

आज के युवाओं को देखा जाए तो वे घंटों बैठकर मोटिवेशनल लेक्चर सुनते हैं, जिनमें अक्सर यह कहा जाता है कि “बी.टेक करने वालों को कुछ नहीं आता” या फिर “बी.टेक तीन साल की जगह पांच साल का होना चाहिए।” लेकिन सच्चाई यह है कि जो वास्तव में करना चाहता है, वह तीन साल में भी कर लेगा, और जिसे नहीं करना है, वह आठ साल पढ़कर भी आगे नहीं बढ़ पाएगा।

असल में हमें जरूरत है अपने अंदर झांकने की, आत्ममंथन की। अगर आप आज इस स्टेज तक पहुंचे हैं तो यह अपने आप में आपकी मेहनत और क्षमता का सबूत है। हर इंसान जानता है कि सही क्या है और गलत क्या है। दूसरों के नजरिए से सही-गलत समझने की बजाय हमें अपने अंदर की आवाज़ सुननी चाहिए। क्योंकि जब हम गलत काम करते हैं, तो अंदर से ग्लानि (गिल्ट) महसूस होती है और सुकून नहीं मिलता। वहीं जब सही काम करते हैं, तो आत्मसंतोष और खुशी मिलती है।

इसलिए, प्रेरणा का असली स्रोत कोई बाहरी व्यक्ति नहीं बल्कि आपके अपने विचार और आपका आत्मविश्वास होना चाहिए।

पितृपक्ष श्राद्ध "Pitr Paksha Atma Rebirth Shraddha Pitr Shanti Moksha Superstition Ancestors

शब्दार्थ

• पितृ = पूर्वज, हमारे दिवंगत माता–पिता, दादा–परदादा आदि।

• पक्ष = चंद्र मास का पखवाड़ा (15 दिन)।

• श्राद्ध = श्रद्धा + अ (श्रद्धा से किया गया कार्य)।

अर्थात् पितृपक्ष श्राद्ध = अपने पूर्वजों के लिए श्रद्धा और कृतज्ञता से किया गया कर्म।

शास्त्रीय अर्थ

1. गरुड़ पुराण और मनुस्मृति में कहा गया है कि

   • जो व्यक्ति अपने पितरों को स्मरण करके उन्हें जल, अन्न और तर्पण अर्पित करता है,

   • वह उनके ऋण से मुक्त होकर आशीर्वाद प्राप्त करता है।

2. महाभारत (अनुशासन पर्व) में भीष्म पितामह ने कहा:

   • “श्राद्ध वह कर्म है, जिसमें श्रद्धा और आस्था के साथ पितरों को अर्पण किया गया अन्न, जल और दान उन्हें पहुँचता है और वे तृप्त होते हैं।”

3. श्राद्ध का मूल भाव:

   • हम अपने पूर्वजों के ऋणी हैं, क्योंकि उन्हीं से हमें यह शरीर, संस्कार, परंपरा और जीवन मिला।

   • उनकी आत्मा की शांति के लिए जल, अन्न, दान और स्मरण अर्पित करना ही श्राद्ध है।

पितृपक्ष क्यों मनाया जाता है?

• यह समय (भाद्रपद पूर्णिमा से आश्विन अमावस्या तक 16 दिन) ऐसा माना गया है जब पितरों की आत्माएँ पृथ्वी लोक पर अपने वंशजों से मिलने आती हैं।

• इसलिए इस अवधि में किए गए तर्पण, दान और भोजन उन्हें प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त होते हैं।

• आत्मा, पुनर्जन्म, श्राद्ध, श्रद्धा, कृतज्ञता, पितृ शांति, मोक्ष, अंधविश्वास, कर्म, पूर्वज, लोक परंपरा)

  मेरे विचार – Navjeet Singh Neelkanth

  पितृपक्ष (Pitru Paksha) को लेकर मेरी अपनी सोच यह है कि आत्मा (Atma) अमर है और यह शरीर केवल एक अस्थायी आवरण है। मृत्यु के बाद आत्मा नष्ट नहीं होती बल्कि पुनर्जन्म (Rebirth) या मोक्ष (Moksha) की यात्रा पर निकल जाती है। यदि हम यह मान लें कि पितृपक्ष में आत्माएँ धरती पर आती हैं, तो एक सवाल खड़ा होता है – जिन आत्माओं ने पहले ही नया जन्म ले लिया है, क्या वे भी लौटकर आ सकती हैं? और यदि आत्मा ने नया शरीर धारण कर लिया है, तो वह भटकने क्यों लगेगी? इसलिए मुझे लगता है कि आत्मा का पृथ्वी पर आना केवल प्रतीकात्मक (Symbolic) रूप से समझना चाहिए, न कि शाब्दिक रूप से।

  पितृ शांति (Pitra Shanti) का असली अर्थ आत्मा की संतुष्टि और उसकी यात्रा को सुगम बनाना है। बहुत से लोग यह सोचते हैं कि यदि किसी व्यक्ति की कोई इच्छा अधूरी रह गई तो उसकी आत्मा नाराज़ हो जाएगी या उसे मुक्ति नहीं मिलेगी। लेकिन मेरी दृष्टि में यह अंधविश्वास (Superstition) और डर (Fear) का परिणाम है। उदाहरण के लिए यदि किसी पिता की इच्छा थी कि उसका पुत्र अफसर बने, लेकिन परिस्थितियों के कारण बेटा छोटी नौकरी कर परिवार का पालन करता है, तो क्या आत्मा नाराज़ होगी? बिल्कुल नहीं। आत्मा सांसारिक इच्छाओं से उतनी जुड़ी नहीं रहती जितना हम मानते हैं। आत्मा के लिए सबसे बड़ा सुख यह है कि उसकी संतान सदाचार (Virtue) से जीवन जिए और उन्हें प्रेम, स्मरण और सम्मान के साथ याद करे।

  श्राद्ध (Shraddha) के बारे में मेरा मानना है कि यह श्रद्धा और कृतज्ञता (Gratitude) का कार्य है। आत्मा सीधे आकर भोजन नहीं करती। न वह कौवे, न कुत्ते, न गाय और न ही पंडित के शरीर में प्रवेश करके भोजन करती है। यह सब प्रतीक हैं – ईश्वर की व्यवस्था (Divine Order) से श्रद्धा के साथ अर्पित किया गया अन्न और जल पितरों तक सूक्ष्म रूप से पहुँचता है। जैसे हम मंदिर में दीपक जलाते हैं, तो भगवान उस दीपक में आकर नहीं बैठते, परंतु हमारी भावना उन्हें प्राप्त होती है।

  मेरा दृढ़ विश्वास है कि पितृपक्ष का मूल भाव डर (Fear) नहीं है बल्कि श्रद्धा (Faith), कृतज्ञता (Gratitude) और स्मरण (Remembrance) है। जब हम श्रद्धा से किसी भूखे को भोजन कराते हैं, गौ–सेवा करते हैं, दान करते हैं या जल तर्पण करते हैं, तभी असली पितृ शांति होती है। पितृ नाराज़ नहीं होते, वे तो हमेशा आशीर्वाद देने वाले ही होते हैं। नाराज़गी केवल तब होती है जब संतान पापाचार में लिप्त हो जाए या पूर्वजों को पूरी तरह भूल जाए।

  इसलिए, मेरी दृष्टि में पितृपक्ष का वास्तविक महत्व यही है – अपने पूर्वजों के प्रति कृतज्ञता प्रकट करना, उनके नाम से दान–पुण्य करना, सदाचार से जीवन जीना और डर तथा अंधविश्वास से दूर रहकर सच्ची श्रद्धा से उन्हें स्मरण करना। यही श्राद्ध की आत्मा है और यही मेरी सोच है।

• 
  

• शास्त्रों में कहा गया है कि श्राद्ध (Shraddha) के समय विशेष रूप से तीन जीव – कुत्ता, कौआ और गाय – को भोजन कराना अत्यंत शुभ माना गया है। इनका महत्व केवल परंपरा का हिस्सा नहीं है, बल्कि गहरे प्रतीकात्मक अर्थ भी रखते हैं।

  कुत्ता (Dog) मनुष्य का सबसे वफ़ादार साथी है। यदि कोई सुबह कुत्ते को भोजन कराता है, तो वह शाम तक उसी इंसान का इंतजार करता है। बिना कुछ कहे उसका यह भाव सीधे ईश्वर तक संदेश पहुँचाता है कि “यह मेरा अन्नदाता है।” इस प्रकार कुत्ता हमें वफ़ादारी (Faithfulness) और निष्ठा (Devotion) का प्रतीक बनकर मिलता है।

  गाय (Cow) को “माता” कहा गया है। घर में गाय का होना और उसे अन्न देना इस बात का सूचक है कि आपके घर में सदैव धन (Prosperity) और समृद्धि (Abundance) बनी रहे। गाय दान और सेवा पितृ शांति (Pitra Shanti) तथा देव तृप्ति का माध्यम है।

  कौआ (Crow) पितरों का दूत माना गया है। वह अत्यंत चतुर (Intelligent) और तीव्र बुद्धि वाला पक्षी है। ऐसा विश्वास है कि कौआ भविष्य की घटनाओं का पूर्व संकेत भी देता है। कौए को भोजन कराना इस बात का प्रतीक है कि जीवन में विवेक (Wisdom) और सूझबूझ (Awareness) बनी रहे और पितृ हमें सदैव मार्गदर्शन करें।

  इसीलिए यह कहा जाता है कि –

  • कुत्ता = वफ़ादारी

  • गाय = समृद्धि

  • कौआ = बुद्धिमत्ता और पूर्वचेतावनी

  ये तीन गुण – वफ़ादारी, समृद्धि और बुद्धिमत्ता – वास्तव में मनुष्य के मूल गुण (Core Qualities) हैं। पितृपक्ष में इन जीवों को अन्न देने का वास्तविक अर्थ यही है कि हम इन गुणों को अपने जीवन में उतारें और पूर्वजों की कृपा से जीवन को संतुलित और समृद्ध बनाएँ।

• Pitr Paksha Atma Rebirth Shraddha Pitr Shanti Moksha Superstition Ancestors

• Pitr Paksha Atma Rebirth Shraddha Pitr Shanti Moksha Superstition Ancestors

My Thoughts – Navjeet Singh Neelkanth

My personal view about Pitru Paksha is rooted in the belief that the soul (Atma) is eternal, while the body is only a temporary garment. After death, the soul does not perish; instead, it continues its journey towards either Rebirth or Moksha (Liberation). Many traditions say that during Pitru Paksha, souls descend to the earth to meet their descendants, but I ask myself: what about those souls who have already taken a new birth? Can they come back again? If the soul has already entered a new body, how can it wander here restlessly? To me, the idea of ancestors returning during this time is symbolic (not literal), representing remembrance, gratitude, and connection.

Pitru Shanti does not mean forcing the soul to come and eat food through rituals. Rather, it means ensuring peace and satisfaction for the soul in its onward journey. Some people believe that if a person’s desires remain unfulfilled, the soul will remain angry or restless. But in my view, this is more of a superstition and a fear-driven mindset. For example, if a father wished his son to become an officer but due to circumstances, the son took a small job to support his family, would the father’s soul be angry? Absolutely not. The soul, after death, is not so tightly bound to worldly ambitions as we imagine. The real peace for ancestors comes when their descendants live with virtue, remember them with love, and keep their values alive.

As for Shraddha, I see it as an act of Faith and Gratitude. The soul does not literally come and eat food through a crow, a cow, a dog, or even a priest. These are symbolic mediums. By divine law, the food, water, and charity offered with sincerity reach the ancestors in a subtle way. Just like when we light a lamp in a temple, God does not physically come into the flame, but our devotion reaches Him.

I firmly believe that the essence of Pitru Paksha is not fear, but remembrance, gratitude, and faith. Feeding the hungry, serving cows, donating in the name of ancestors, and offering water with devotion – these acts create true Pitru Shanti. Ancestors are not angry beings waiting to punish us; they are ever-blessing souls. Displeasure arises only when descendants indulge in sin or completely forget their forefathers.

Therefore, in my eyes, the real meaning of Pitru Paksha is to express gratitude to our ancestors, perform charity in their name, live with righteousness, and remember them with sincerity rather than superstition or fear. This is the true spirit of Shraddha, and this is my personal understanding.

According to the scriptures, during Shraddha (ancestral offerings), three beings hold special significance: the dog, the cow, and the crow. Their importance is not just ritualistic, but deeply symbolic.

The dog is the ultimate symbol of loyalty (Faithfulness). If you feed a dog in the morning, it waits eagerly until evening for you. Without uttering a word, its longing becomes a silent prayer to God, declaring you as its provider and protector. This reflects how loyalty and devotion are messages that connect us to the divine.

The cow is regarded as a mother (Gau Mata). Feeding and serving a cow ensures prosperity (Abundance) and wealth (Wealth) in the household. Symbolically, the cow stands for nourishment, generosity, and continuity of blessings.

The crow is seen as a messenger of the ancestors (Pitru messenger). It is intelligent (Wisdom) and sharp, often believed to sense and indicate future happenings before they occur. Offering food to the crow signifies that wisdom (Awareness) and foresight (Foresight) should guide our lives, while our ancestors continue to bless and guide us.

Thus, it is said:

• Dog = Loyalty

• Cow = Prosperity

• Crow = Intelligence and Foresight

These three qualities – loyalty, prosperity, and wisdom – are the true core values of human life. Offering food to these beings during Pitru Paksha is not merely a ritual, but a reminder that we must cultivate these virtues within ourselves, keeping alive the blessings and guidance of our ancestors.